The wounds of Paris and Bruxelles are still bleeding: they belong to women and men, to girls and boys, who study, work, travel, enjoy themselves going to the restaurant or to a concert. These are the wounds of Western civilization: stabs to the heart of Europe, a heart beating in the name of freedom. Are we in the age of new persecutions? Sure, there are corners – more or less wide – of the world where persecutions and discriminations are very common and too often ignored or covered by silence. However, the sword of Damocles which hangs above the head of our Christian Europe is more evident than ever; Christian Europe – I said – because (no matter whether you are or not a Christian) it is undeniable that our culture has grown up on firm Christian bases, on what Pliny the Younger – with a quite clear evaluation mistake – had defined as «superstitio prava et immodica» (perverse and immoderate superstition). In few words, a sect of fanatics. Religio – of course – was something different, something more serious. In this regard it could be quite relevant to mention a literary document with great historical value, which highlights the relationship between the first Christians and the Roman Empire. In the popular imagination – indeed – it is assumed that from the very beginning they have always been persecuted (let’s just think of the great fire of Rome and Nero’s accusation in 64 AD); actually, as we know from Pliny the Younger’s epistolary (the governor of the province of Pontus and Bithynia under Trajan), the Empire had not made a decision yet about what to do. Therefore, this is what Pliny writes to Trajan, after that some men were brought to him as Christians: «this is the approach I have taken with those who were brought to me as Christians: first I asked them if they were Christians, then I questioned again and again – threatening with torture – those who had previously confessed, finally I commanded the execution of those who persisted in declaring himself Christians. It was absolutely out of question that – whatever they had said – such a pertinacious and intransigent obstinacy deserved a punishment. […] I decided to release those who denied to be still Christians or said that they had never been. […] So, it is not so strange to think that many of them could be forgiven, if they were given a chance to retract their confession.» (from Pliny the Younger, X, 96. Translated by the authoress). Pliny does not know what he is supposed to do because of the lack of similar past situations on which he could base his judgment; moreover, it does not seem to him that these people constitute a danger: their only guilt is obstinacy. But salvation has a rather low price: to deny or to disown. And this is Trajan’s brief answer: «it is impossible to establish a “protocol” which can universally be applied. They should not be persecuted: if they are brought to you and they confess, then they must be punished; otherwise, if anyone denies to be a Christian and makes it evident offering supplications to our gods, even though he was once suspected, he should be forgiven thanks to his recantation.» (from Pliny the Younger, X, 97. Translated by the authoress). What can we deduce from all this? Firstly, Christianity was at the beginning widely underestimated; secondly, and most important, there was a fair religious tolerance, at least towards those who did not seem to constitute a danger for the concordia ordinum. The religious system – indeed – was a powerful “social glue”: its function was not to ensure honors to the gods (that was rather its appearance: who really believed in Jupiter, Juno, Minerva and so on were very few). It represented the firm and reassuring traditional ideals. In other words, its very function was to preserve the balance of the State forcing people to do nothing else but what everyone was supposed to do. So, the episodes historically known as “persecutions” – of course – did not aim to export traditional religion, nor had anything to do with the spirit “let’s-kill-them-all-in-the-name-of-God”, that is nowadays tragically well-known; on the contrary, within the Empire there was the biggest freedom of worship, as long as – whatever it would be – it had to be professed with discretion and moderation (what was feared were the associations, not because they were religious ones, but due to the possibility that they revealed themselves as political, in order to weave conspiracies and coups d’État: there is a deep difference!). It would be superfluous to talk about the territories beyond the bounds of the Empire: the Romans never cared about their cults. Unfortunately, history has nowadays taken a different path: we entered the age of blood, of fear, of unjustified and unjustifiable violence; an era whose future we can not see beyond this tragic present. It is really terrible to think that all this is to ascribe to a mere superstitio.
Le ferite di Parigi e di Bruxelles sanguinano ancora. Sono le ferite di donne ed uomini, di ragazze e ragazzi, che studiano, lavorano, viaggiano, si divertono andando al ristorante o ad un concerto. Sono le ferite della civiltà occidentale: pugnalate al cuore dell’Europa, cuore che pulsa nel nome della libertà. Siamo nell’era delle nuove persecuzioni? Certo, ci sono angoli – più o meno estesi – di mondo in cui persecuzioni e discriminazioni sono all’ordine del giorno, le quali sono troppo spesso ignorate o passate sotto silenzio. Ma la spada di Damocle che pende sulla testa della nostra Europa cristiana è più evidente che mai; dico Europa cristiana perché – indipendentemente dal fatto di essere o meno cristiani – non si può negare che la nostra cultura si innesta su solide basi cristiane, su quella che Plinio il Giovane – con un errore di valutazione piuttosto lampante – aveva definito «superstitio prava et immodica» (superstizione perversa e smodata). Sostanzialmente, una setta di fanatici. Sì, perché la religio è qualcosa d’altro, di più serio. A questo proposito è interessante menzionare un documento letterario di grande importanza storica, che fa luce sul rapporto tra i primi cristiani e l’Impero romano. Nell’immaginario comune – infatti – si dà per scontato che essi fossero fin da subito e sempre perseguitati (basti pensare al grande incendio di Roma ed all’accusa di Nerone nel 64 d.C.); in realtà, come sappiamo dall’epistolario di Plinio il Giovane (governatore della provincia del Ponto e della Bitinia sotto Traiano), l’Impero non si era ancora espresso sul da farsi. Scrive – dunque – Plinio a Traiano, dopo che gli erano stati consegnati dei tali in quanto cristiani: «nei confronti di chi mi veniva consegnato come cristiano mi sono comportato così: ho chiesto loro se fossero cristiani, ho interrogato una seconda ed una terza volta – minacciando una tortura – chi confessava ed ho disposto che venisse giustiziato chi perseverava nel confessare, perché era assolutamente fuori discussione che – qualsiasi cosa avesse detto – una pertinacia ed un’ostinazione così intransigenti meritassero una punizione. […] Ho deciso che andasse rilasciato chi diceva di non essere più cristiano o che non lo era mai stato. […] Pertanto, è verosimile pensare che molti potrebbero essere perdonati, se fosse data loro una chance per pentirsi.» (da Plinio il Giovane, X, 96. Trad. dell’autrice). Plinio non sa che fare, non ha precedenti su cui basarsi e – dopotutto – non gli sembra che costoro costituiscano un pericolo: la loro unica colpa è l’ostinazione; ma la salvezza ha un prezzo piuttosto basso: negare o rinnegare. Difatti, ecco la secca risposta di Traiano: «è impossibile costituire un “protocollo” applicabile in ogni caso. Non bisogna perseguitarli: se ti saranno consegnati e confesseranno, allora bisogna punirli; ma, se qualcuno dirà di non essere cristiano e lo dimostrerà supplicando i nostri déi, pur sospetto in passato, sarà perdonato grazie alla sua ritrattazione.» (da Plinio il Giovane, X, 97. Trad. dell’autrice). Cosa si può dedurre da tutto ciò? Che il cristianesimo degli albori fu largamente sottovalutato, ma anche – cosa che ci interessa di più – che c’era una discreta tolleranza religiosa, almeno nei confronti di chi non sembrava costituire un pericolo per la concordia ordinum. Il sistema religioso – infatti – era un potente “collante sociale”: la sua funzione non era tanto quella di garantire onori agli dèi (quella era piuttosto la sua “facciata”: pochi erano i Romani che credevano davvero a Giove, Giunone, Minerva…), quanto quella di rappresentare i saldi e rassicuranti ideali tradizionali. In poche parole, di preservare l’equilibrio dello Stato costringendo ciascuno a stare al proprio posto. Pertanto, gli episodi passati alla storia come “persecuzioni” non miravano certo all’esportazione della religione tradizionale, né avevano nulla a che fare con lo spirito “uccidiamoli-tutti-in-nome-di-Dio”, che oggi ci è tristemente noto; anzi, all’interno dell’Impero vigeva la massima libertà di culto, purché – qualsiasi esso fosse – lo si professasse con discrezione e morigeratezza (quello che si temeva erano le associazioni, non in quanto religiose, ma per il fatto che si potessero rivelare politiche, al fine di ordire congiure e colpi di Stato: c’è una netta differenza!). Per non parlare dei territori esterni all’Impero: mai i Romani si intromisero nei loro culti. Purtroppo oggi la storia ha preso un’altra piega: siamo entrati nell’era del sangue, del terrore, della violenza ingiustificata ed ingiustificabile; era di cui non si vede oltre il tragico presente. E fa rabbia pensare che tutto ciò si debba solo ad una superstitio.